Мир в политической доктрине Иоанна Павла II.

Страница 1

Определение позиции церкви по отношению к войне и миру – важнейшая составная часть политической доктрины любой их христианских церквей. Первые христианские общины проповедовали абсолютный пацифизм. Но уже после 170 г., когда в Римской империи для некоторых категорий граждан была введена обязательная служба в армии, перед христианами стал вопрос об отношении к воинской службе. Для христианина он возник как производное от отношения к государственной власти. С одной стороны, христианин не мог быть одновременно солдатом и христианином, с другой стороны, он являлся законопослушным гражданином и должен был защищать «справедливое дело» своего императора от «несправедливой агрессии». На этой почве, как результат компромисса между двумя позициями возникает концепция «справедливых» и «несправедливых» войн.

Развертывание новых видов оружия массового уничтожения в условиях кризиса разрядки международной напряженности во второй половине 70-х – первой половине 80-х годов поставило под сомнение не только концепцию «справедливых» и «несправедливых» войн и любую попытку оправдать гонку ядерного вооружения. В современных условиях борьба за мир приобрела характер борьбу за сохранение жизни на Земле. Осознание этого вызвало в Западной Европе массовое антивоенное движение. В отличие от антивоенного движения 59-х годов новая волна сторонников мира была активно поддержана большинством протестантских церквей и превратилась в серьезную внутрицерковную проблему для католической церкви. Перед папством встала проблема разработки новой концепции войны и мира.

«Церковь, проповедующая любовь в мире, в котором люди и народы пользуются для достижения своих целей агрессией и насилием, должна быть в состоянии ответить политикам, военным и просто гражданам, обращающимся к ней с просьбой о моральном руководстве» - сказал на пятой сессии Совета конференций епископатов европейских стран в Риме в 1982 г. ее председатель кардинал Б. Хьюм.[1] Потребность в выработке новой единой позиции была обусловлена еще и тем, что другие христианские церкви проявляли гораздо большую активность в этой сфере. Часть из них уже перешла на пацифистские позиции.

Определяя позицию папства и католической церкви по столь злободневной и животрепещущей проблеме, Иоанн Павел II оказался перед необходимостью увязать в единое целое евангельское «непротивление злу насилием» с разделяемой Ватиканом концепции ядерного устрашения, апокалипсическое видение перспективы развития человечества с очень земными надеждами человечества на мир и все это со стратегическими целями и задачами папства.

Выступления в защиту мира – одно из важнейших направлений деятельности Иоанна Павла II. Этой проблеме он посвятил ряд своих энциклик, ежегодные послания на День мира(1 января), ежегодные проповеди о мире традиционные выступления перед дипломатическим корпусом. Проблеме войны и мира папа посвятил многочисленные послания в адрес международных организаций и свои выступления на форуме ООН и ЮНЕСКО. О необходимости борьбы за мир Иоанн Павел II говорит практически во всех выступлениях во время своих многочисленных поездок по земному шару. Среди этих последних наиболее выделяются по своему эмоциональному накалу и силе антивоенного призыва проповеди в Освенциме в 1979г., Хиросиме в 1981г. и в Ковентри в 1982г. Этой же цели служат и миротворческие папские инициативы: от попытки посредничества в конфликте между Чили и Аргентиной, Аргентиной и Великобританией, посланий в адрес руководителей СССР и США до чисто религиозных мероприятий типа экуменического моления за мир в Ассизе в 1986г.

Существует два типа папских выступлений и посланий по проблемам борьбы за мир и предотвращения ядерной катастрофы. Наиболее распространенные и принесшие Иоанну Павлу II огромную популярность обращены к многомиллионным массам верующих, опасающимся за свое будущее людей. Менее распространены папские послания и выступления сугубо политического характера, адресованные правительствам, дипломатам, парламентариям, военным.

Суть этих обращений к массам заключается в тезисе о глубочайшем этическом кризисе нашей цивилизации и о мире как «этической проблеме». Тем самым источник современных конфликтов и войн переносится папой из сферы классовых и политических отношений в сферу морали и этики. Главный упор в своих выступлениях Иоанн Павел II прежде всего делает на раскрытие человеческого масштаба переживаемого кризиса. В изображении папы, универсальный характер переживаемого человечеством кризиса проявляется, прежде всего, в его моральном характере, ибо все то, что еще вчера внушало человечеству социальный оптимизм, сегодня утратило свой смысл, наука и научно-технический прогресс все еще потрясают воображение человека своими успехами, но они уже не вселяют оптимизма, а пугают.[2]

Тотемизм
Фетишизм тесно переплетается с другими формами верований, в первую очередь с тотемизмом. Тотемизм – это система религиозных представлений о родстве между группой людей и тотемом – мифическим предком, чаще всего каким-либо животным или ра ...

Религиозное сознание в обществе потребления
Достаточно вспомнить, например, идеи таких классиков, как К.А. Сен-Симон и О. Конт. Они, как известно, объявили религию пройденной стадией развития человечества, которая потеряла значение в век науки и рационализма. И, в общем-то, такие и ...

Тхеравада
О времени возникновения тхеравады (букв. на языке пали - “учение отцов”) существуют разные точки зрения. Некоторые исследователи считают, что это направление буддизма было создано наиболее фанатичными последователями Будды сразу же после ...